¿Y qué decir de Dios? Hace unos 30.000 años aún no existía, pero su concepto tomó vida y forma al tiempo que los humanos desarrollamos el pensamiento lógico-verbal; de hecho, bajo el proceso de maduración del uso del lenguaje en los niños puede verse todavía el sustrato básico del concepto de Dios. En cualquier caso, las pruebas arqueológicas muestran que el primer «Dios» generador/controlador fue concebido y reconocido como mujer durante más de 20.000 años y que no hubo más divinidad que la Gran Diosa hasta que, entre el VI y III milenios a.C., por necesidades socioeconómicas, apareció el concepto de Dios varón.... Pepe Rodríguez, 1999.

Según Marcia-Anne Dobres, antropóloga de la Universidad de Carolina del Sur, las características formales de estas figurillas han dado pie a múltiples interpretaciones: desde asépticas muñecas utilizadas como elemento de intercambio en una gran área del continente europeo, hasta símbolos del ideal de mujer paleolítica que operarían a modo de «trofeos» prehistóricos realizados por y para hombres. [1]

LeRoy McDermott, arqueólogo de la Universidad Central del Estado de Missouri, plantea la posibilidad de que se trate de autorretratos, figurillas hechas por y para mujeres. Así pues, la forma de las estatuillas reflejaría la autointerpretación de las mujeres, obviamente sesgada desde un punto de vista óptico, en sus diversos estadios vitales, dentro de un proceso de autoconocimiento del propio cuerpo [1].

Sarah Nelson, investigadora de la Universidad de Denver, Colorado, resalta la existencia de rasgos comunes entre las figurillas, pero sólo dos, el sexo y la durabilidad, están presentes en todas ellas. Sus superficies pulidas indican que circulaban de mano en mano, quizá como objetos de intercambio. De ahí se infiere que las figurillas representan a las mujeres y que se «daban» como prendas de matrimonio sin que importara su identidad, como sugiere la ausencia de rostro. Las estatuillas serían un símbolo reconocido en toda Europa, en sociedades pequeñas en las que el contacto y la comunicación entre las comunidades podrían haber sido esenciales para sobrevivir. [1]

La interpretación planteada por Marija Gimbutas, profesora emérita de la Universidad de California en Los Ángeles, goza de gran popularidad. Según esta investigadora, las figurillas femeninas encarnan a una diosa de la fertilidad, la Gran Madre, en una sociedad donde las mujeres asumían el poder. Esta teoría tuvo una buena acogida entre los defensores de la existencia de un matriarcado ancestral, situado por Gimbutas en el neolítico, período en el cual las figurillas femeninas son muy abundantes. Sin embargo, sus raíces podrían remontarse al paleolítico, y durante la edad del bronce el matriarcado habría sido sustituido por una sociedad patriarcal. [1]

La investigadora Olga Soffer, de la Universidad de Illinois, señala que las figurillas halladas en los yacimientos de la Europa oriental constituyen un «arte de los vivos» y no de los muertos. En todos estos lugares, y también en algunos yacimientos de la Europa occidental, las figurillas han aparecido en zonas habitadas o, como mínimo, frecuentadas. Ubicadas en la periferia de las viviendas, suelen aparecer dispuestas en condiciones particulares: sobre suelos pigmentados con ocre, escondidas en pequeñas fosas o nichos en compañía de otras figurillas y objetos poco habituales, o cubiertas en algunas ocasiones por huesos de animales. Se trata, pues, de un arte domestico y su «desciframiento» debe contextualizarse en la organización de la vida cotidiana. Según Soffer, las figurillas del paleolítico superior evidencian un momento de incremento de la complejidad social y tecnológica. [1]

"El estudio de las figuras humanas del Paleolítico superior muestra que las mujeres se representan con más frecuencia que los hombres. Aparecen con morfologías muy diversas que reflejan su función vital y definen su identidad fisiológica. Esta elección expresiva parece indicar que los artistas han querido llamar la atención sobre el papel engendrador o sexual de la mujer y lleva a pensar en la utilización de un lenguaje fisiológico del cuerpo femenino en el arte paleolítico." Duhard, Jean Pierre. 1994, 51 (1): 39-53, 41 Ref. Rv. Trabajos de Prehistoria.

"...Las primeras manifestaciones de caracter claramante religioso que se conocen, tienden a la divinización de un elemento generador femenino primordial, representado por vulvas más a menos esquematizadas y por figuras femeninas de atributos sexuales extremadamente marcados: pechos, caderas, y órganos externos. Es esta la época en la que, condicionamientos climáticos aparte, el ser humano convierte en templo el interior de la tierra, a través de cavernas, abrigos y grietas que fueron consideradas como úteros generadores en los que la Madre Tierra había concentrado sus divinas energías.

En aquellas cavernas uterinas, el ser humano penetraba devotamente, a la busqueda del contacto con lo más íntimo y recóndito de la gran paridora divina que había engendrado todo lo existente. Y en ella, con toda la fuerza de su necesidad de integración en lo sagrado, trataba de encontrar, mediante ritos iniciáticos, el secreto fundamental y único de aquel misterio creador que le permitía vivir en íntima relación con el objeto de su devoción inmediata..." Juan G. Atienza. Rv. Integral nº 136, 1991.

"... Como he dicho antes, la mujer un día ocupó el centro de la actividad social. Un papel cruelmente arrebatado por el hombre. En la antigüedad, se adoraba a la mujer, a la Tierra, a la fertilidad. Hubo un tiempo en el que el gran Dios era Diosa, pero fue sustituido por el Dios Padre. En la isla de Malta vi cómo hombres muy machistas adoraban más a la Virgen María, a la Gran Madre, que al Dios Padre. Se lo dije, pero no lo reconocieron." Desmond Morris.

"La Mujer ha sido la primera religión del hombre, y la primera divinidad fue la diosa-madre." Van Lysebeth (1990, 124). [2]

"Las mencionadas figuras femeninas, con el sexo y los senos bien diferenciados, tienen sin duda un sentido mágico y religioso relacionado con la fecundidad humana."... "Se trata de las directas ascendientes de las diosas-madres del Neolítico y precedentes de todas las diosas de la fecundidad, ya se llamen Isthar, Astarté, Tanit, Isis o Hathor de épocas históricas." Blázquez, Martínez y Montero (1993, 77): Historia de las religiones antiguas. Ediciones Cátedra, S. A. Madrid. [2]

"... Era necesario comunicarse con ella (la Diosa Madre Naturaleza) mediante símbolos, para hacerse entender, para decirle claramente que debía mantener sus intenciones." Göttner-Abendroth (1982, 104). [2]

"En el grupo humano es sobre todo la madre la que aparece esencialmente como fuente de toda vida, de un modo particular en esa época en que la unión conyugal no existía de modo estable." Y Pirenne, Jacques (1982, 44): Historia del Antiguo Egipto. Volumen I. Ed. Océano-Éxito, Barcelona.

[La expresión "como fuente de toda vida" referida a la madre, expresa la creencia arcaica de que la mujer sola creaba al nuevo ser, se creía que la reproducción era asexuada, no intervenía el varón, se realizaba por partenogénesis / virginal / hermafrodita / agámica / afrodita ( afrodita = sin cooperación del sexo masculino. Encicl. Espasa, Tomo 3 (1988, 231).

Entre la madre y los hijos existirían lazos muy fuertes mientras no existía vinculación varón-mujer, ni vínculos entre el padre e hijos. La razón principal estaría basada en el hecho de que el varón desconocía ser padre de sus hijos, según seguimos leyendo en Encicl. Espasa, Tomo 33 (1988, 1001): "... el sociólogo escocés (Mac Lennan) parte del supuesto de que la incertidumbre de la paternidad fue lo único que determinó la fase matriarcal." [2]

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